lunes, 29 de mayo de 2023
lunes, 4 de mayo de 2020
viernes, 26 de octubre de 2018
Mentiras que parecen verdades - Pablo Gentili
Fuente: http://www.sigloxxieditores.com.ar/fichaAutor.php?idAutor=1243
El surgimiento de la pedagogía critica - Peter McLaren
Peter McLaren Nació en Toronto, Canadá el 2 de agosto de 1948 y se crio tanto en Toronto como en Winnipeg, Manitoba; en 1973 terminó una licenciatura de arte en literatura inglesa en la Universidad de Waterloo (especializándose en teatro isabelino) y después en la Universidad de Toronto logró una licenciatura en educación; una maestría en educación en el Brock University´s College of Education y un doctorado en el Instituto para Estudios en Educación de la Universidad de Toronto.
McLaren impartió clases en educación básica y educación media de 1974 a 1979 y la mayor parte de ese tiempo la pasó enseñando en el más grande complejo de educación pública de todo Canadá, ubicado en el corredor Jane-Finch en Toronto (Jane-Finch corridor). Su libro Cries from the Corridor en el que habla acerca de sus experiencias educativas estuvo en las listas de Best Seller´s canadienses y fue uno de los diez más vendidos en Canadá en 1980; con él se dio inicio a un debate a nivel nacional referente al status de las escuelas de los barrios urbanos (posteriormente McLaren criticaría de manera agresiva a este libro, transformándolo en el altamente aclamado libro sobre pedagogía “La Vida en las Escuelas”).
Peter McLaren, es un educador que se autodeclara de izquierdas. Sus obras poseen un potencial crítico hacia el capitalismo en todas sus expresiones. Los aportes teóricos de McLaren han trascendido las fronteras norteamericanas llevando su pensamiento a diversas regiones alrededor del mundo; sus textos han sido traducidos a numerosos idiomas y han servido como inspiración a una gran cantidad de educadores críticos. En ese sentido, Peter McLaren es hoy en día uno de los educadores críticos más consistentes en la lucha contra el neoliberalismo en el ámbito intelectual de izquierda en el mundo.
Fuente: http://fundacionmclaren.com/fundacionmclaren/peter-mclaren/303/
jueves, 4 de octubre de 2018
Las teorías de la educación y el problema de la marginalidad en América latina - Dermeval Saviani
Nacido en Santo Antonio de Posar el 25 de diciembre de 1943.
Filósofo y educador brasileño, fundador de una pedagogía dialéctica.
Con formación en filosofía, Saviani es profesor de enseñanza superior desde 1967. Hoy imparte filosofía en los cursos de maestría y doctorado de la universidad de Campinas.
Según Saviani para que una reflexión sea filosófica, necesariamente debe cumplir con tres requisitos básicos:
- La radicalidad ( reflexión en profundidad )
- El rigor ( métodos determinados)
- La globalidad ( contexto en el cual se inserta )
Algunas de sus obras principales fueron:
- La educación brasileña " estructura y sistema" (1973)
- Educación " del sentido común a la conciencia filosófica "(1980)
- "Escuela y democracia"(1986)
En sus obras destaca la necesidad de elaborar una teoría educativa a partir de la práctica y que tal teoría sea capaz de servir de base para la construcción de un sistema educativo.
Saviani Realza la necesidad de la actividad sistematizadora de la práctica educativa refiriéndose a cinco métodos principales:
lógico, científico, empírico-logístico, fenomenológicos y dialéctico
Y a diferentes corrientes pedagógicas:
- materialismo, pragmatismo, psicologismo, naturalismo y sociologismo.
Tiene una visión progresista de la educación. Él es el creador de la teoría histórico - crítico que tiene como principal objetivo la transmisión de conocimientos significativos que contribuyen a la formación de individuos críticos y emancipados que garanticen la inclusión social de los estudiantes.
Pedagogía por Objetivos - José Gimeno Sacristán
Catedrático de Didáctica y Organización Escolar en la Universidad de Valencia. Ha sido profesor en
la Universidad Complutense de Madrid y en la Universidad de Salamanca, y visitante en otras
universidades españolas y extranjeras. Entre sus publicaciones cabe resaltar las siguientes: Una
escuela para nuestro tiempo (1976), Autoconcepto, sociabilidad y rendimiento escolar (1976), Teoría
de la enseñanza y desarrollo del currículum (1981), La pedagogía por objetivos: Obsesión por la
eciencia (1982), La enseñanza. Su teoría y su práctica (En colaboración con A. I. Pérez) (1983), El
currículum: Una reflexión sobre la práctica (1988), Comprender y transformar la enseñanza (En
colaboración con A.I. Pérez) (1992), La evaluación de la reforma de las enseñanzas medias en la
Comunidad Valenciana (1993), La dirección de centros: Análisis de tareas (Autor y coordinador)
(1995), La transición a la educación secundaria (1996), Docencia y cultura escolar (1997), Poderes
inestables en educación (1998). Ha participado en distintas publicaciones colectivas y es colaborador
habitual de diversas revistas sobre educación.
En 2010 fue nombrado Doctor Honoris Causa por la Universidad de Málaga. Al año siguiente,recibió
el mismo reconocimiento por la Universidad de San Luis en Argentina.
Descargar introducción y capitulo 1 (version subrayada)
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jueves, 27 de septiembre de 2018
Cartas - Paulo Freire
Paulo Freire (Recife, Brasil, 1921 - São Paulo, 1997) Pedagogo brasileño. Estudió filosofía en la Universidad de Pernambuco e inició su labor como profesor en la Universidad de Recife, como profesor de historia y filosofía de la educación.En 1947 inició sus esfuerzos para la alfabetización de adultos, que durante los años sesenta trataría de llevar a la práctica en el nordeste de Brasil, donde existía un elevado índice de analfabetismo. Con la ayuda del obispo Helder Cámara, promovió en 1961 el denominado «movimiento de educación de base», a la vez que desarrollaba su metodología educativa. Con la llegada al poder en 1964 del general Humberto Castelo Branco, fue detenido y hubo de abandonar el país. En el exilio ejerció como asesor educativo de diversas instituciones, entre ellas la UNESCO. Regresó a Brasil en 1980.
Desde unas creencias profundamente cristianas, Paulo Freire concibió su pensamiento pedagógico, que es a la vez un pensamiento político. Promovió una educación humanista, que buscase la integración del individuo en su realidad nacional. Fue la suya una pedagogía del oprimido, ligada a postulados de ruptura y de transformación total de la sociedad, que encontró la oposición de ciertos sectores sociales. Definió la educación como un proceso destinado no a la domesticación sino a la liberación del individuo, a través del desarrollo de su conciencia crítica.
Las ideas educativas de Paulo Freire quedaron recogidas en los diversos ensayos que publicó. Entre otros títulos, destacan La educación como práctica de la libertad (1967), Pedagogía del oprimido (1969) y Educación y cambio (1976).
Fuente: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/f/freire.htm
miércoles, 19 de septiembre de 2018
Selección de textos - Alexander Sutherland Neill
(Forfar, 1883 - Aldeburgh, 1973) Pedagogo británico, fundador de la escuela Summerhill. Inspirado en las ideas de Freud y Wilhelm Reich, postuló una pedagogía libertaria. Sus ideas se divulgaron gracias a su obra Summerhill, un punto de vista radical sobre la educación de los niños (1960). También fue autor de Hijos en libertad (1953) y Libertad, no libertinaje (1966).
Posiblemente considerado el más controvertido representante de la pedagogía antiautoritaria, la actividad educadora de Alexander S. Neill recibió la influencia de Sigmund Freud, del pensamiento libertario y de Jean-Jacques Rousseau, a quien admiraba profundamente. Neill sostuvo la idea roussoniana de la bondad natural de los niños, los cuales, enfrentados a su libertad, redescubren la sabiduría de la humanidad. Pero esa libertad no es absoluta, no es anarquía; el niño, sin límites, estaría en peligro. Por ello, la responsabilidad del maestro no es la de un modelo a seguir, sino la de un guía y un asesor comprometido con no caer en la sumisión al deseo de los niños. En el plano escolar, los niños han de trabajan según sus necesidades y respondiendo a su espontaneidad, sin cursos obligatorios ni medidas restrictivas en sus elecciones académicas, y sin objetivos exteriores que frenen su autonomía.
Hijo de un maestro de escuela, se licenció en la Universidad de Edimburgo en 1912. Trabajó en el mundo editorial y en el periodístico antes de convertirse en el director de la escuela de Gretna Green (Escocia) en 1914. Estas primeras experiencias docentes, que él mismo recreó en la novela autobiográfica A Dominie's Log (1915), lo marcaron de un modo tal que acabaría siendo el promotor de una corriente pedagógica basada en el psicoanálisis y opuesta al sistema represivo de la época. Según esta tendencia, el niño es bueno por naturaleza, y, dejándolo actuar libremente, puede llegar a desarrollarse de una manera tan completa como sus propias capacidades se lo permitan. Por esa razón es preciso suprimir toda clase de autoritarismo, jerarquía y disciplina en el colegio.
En 1921 se contó entre los fundadores de una escuela internacional en las cercanías de Dresden (Alemania), que tres años más tarde fue trasladada a Sonntagberg (Austria) y que, al cabo de poco tiempo, tuvo que cerrar debido a su currículum fuera de lo común y sus poco convencionales métodos pedagógicos. Alexander Neill volvió a ponerla en marcha con el nombre de Summerhill en 1924, primero en Lyme Regis (Dorset, Inglaterra), y a partir de 1927 en Leiston (Suffolk, Inglaterra). El centro, posteriormente clausurado por el gobierno inglés, debió su fama mundial a la supresión radical de toda disciplina (aspecto vinculado a la corriente antiautoritaria alemana representada por Wilhelm Reich), a su modo de autogobierno fundado en la autorregulación de los alumnos, y a su flexible currículum que pone el acento en la propia motivación del niño por aprender.
Estas actitudes permisivas hacia la disciplina académica acarrearon numerosas críticas al autor, que resumió su método educativo en el libro Summerhill, un punto de vista radical sobre la educación de los niños (1960), ensayo que tuvo mayor influencia en Estados Unidos y en la Alemania Federal que en Gran Bretaña, y que dio pie a debates en los que se discutían alternativas a la educación convencional. Sus propuestas pedagógicas acabaron por ser adaptadas a diversos sistemas educativos del Reino Unido y de los países escandinavos.
Summerhill, un punto de vista radical sobre la educación de los niños es un informe acerca de aquella experiencia educativa antiautoritaria que llevó a cabo. Con este texto, Alexander Neill pretende demostrar que un método fundado en la libertad y en la autodeterminación puede tener éxito. Se opone, por lo tanto, a la praxis educativa de la familia autoritaria que se sirve de la represión de la sexualidad y de continuadas manipulaciones de las necesidades infantiles con el fin de crear individuos sometidos y conservadores.
En contra de este estilo educativo, Neill, convencido de la bondad natural del niño, propone en esta obra una educación que tenga en cuenta su deseo de felicidad y esté en condiciones de adaptarse a sus necesidades psicológicas. Ante todo, es necesario aceptar sin prejuicios morales el egocentrismo del niño pequeño, que de mayor sólo logrará ser altruista si la educación le reconoce el derecho a satisfacer independientemente sus necesidades, desde las naturales más elementales hasta las emotivas e intelectuales.
Para esta praxis educativa no autoritaria es primordial el concepto de autorregulación, y el "derecho del niño a vivir libremente sin estar sujeto a la autoridad externa, tanto en la esfera psíquica como en la somática", dentro de un clima de aceptación y aprobación. Este tipo de libertad no debe confundirse con la licencia, ni debe dar motivo a que el adulto adopte una actitud de dependencia y pasividad en relación con el niño, sino todo lo contrario; el estilo "laissez faire", en el que el niño es abandonado a sí mismo, tiene como resultado una agresividad desenfrenada. La libertad implica, por el contrario, el respeto recíproco entre las personas y la igualdad de derechos entre adultos y niños. Para que un experimento educativo que se sirva de semejante método pueda tener éxito es necesario que se lleve a cabo, incluso espacialmente, lejos de la sociedad represiva y autoritaria; por eso eligió Neill como sede de su comunidad infantil un pequeño pueblo del campo inglés.
Por mucho que su intento fuera criticado porque, como observa M. Seifert, excluyó voluntariamente "a la sociedad burguesa y sus problemas", lo que significa que no puso a los niños en contacto directo con las contradicciones de dicha sociedad, Summerhill representa una de las experiencias más completas de educación antiautoritaria; tanto es así que algunos de sus mismos críticos, como los teóricos de las comunas infantiles surgidas en Alemania alrededor de 1968, la citan constantemente.
fuente: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/n/neill.htm
Posiblemente considerado el más controvertido representante de la pedagogía antiautoritaria, la actividad educadora de Alexander S. Neill recibió la influencia de Sigmund Freud, del pensamiento libertario y de Jean-Jacques Rousseau, a quien admiraba profundamente. Neill sostuvo la idea roussoniana de la bondad natural de los niños, los cuales, enfrentados a su libertad, redescubren la sabiduría de la humanidad. Pero esa libertad no es absoluta, no es anarquía; el niño, sin límites, estaría en peligro. Por ello, la responsabilidad del maestro no es la de un modelo a seguir, sino la de un guía y un asesor comprometido con no caer en la sumisión al deseo de los niños. En el plano escolar, los niños han de trabajan según sus necesidades y respondiendo a su espontaneidad, sin cursos obligatorios ni medidas restrictivas en sus elecciones académicas, y sin objetivos exteriores que frenen su autonomía.
Hijo de un maestro de escuela, se licenció en la Universidad de Edimburgo en 1912. Trabajó en el mundo editorial y en el periodístico antes de convertirse en el director de la escuela de Gretna Green (Escocia) en 1914. Estas primeras experiencias docentes, que él mismo recreó en la novela autobiográfica A Dominie's Log (1915), lo marcaron de un modo tal que acabaría siendo el promotor de una corriente pedagógica basada en el psicoanálisis y opuesta al sistema represivo de la época. Según esta tendencia, el niño es bueno por naturaleza, y, dejándolo actuar libremente, puede llegar a desarrollarse de una manera tan completa como sus propias capacidades se lo permitan. Por esa razón es preciso suprimir toda clase de autoritarismo, jerarquía y disciplina en el colegio.
En 1921 se contó entre los fundadores de una escuela internacional en las cercanías de Dresden (Alemania), que tres años más tarde fue trasladada a Sonntagberg (Austria) y que, al cabo de poco tiempo, tuvo que cerrar debido a su currículum fuera de lo común y sus poco convencionales métodos pedagógicos. Alexander Neill volvió a ponerla en marcha con el nombre de Summerhill en 1924, primero en Lyme Regis (Dorset, Inglaterra), y a partir de 1927 en Leiston (Suffolk, Inglaterra). El centro, posteriormente clausurado por el gobierno inglés, debió su fama mundial a la supresión radical de toda disciplina (aspecto vinculado a la corriente antiautoritaria alemana representada por Wilhelm Reich), a su modo de autogobierno fundado en la autorregulación de los alumnos, y a su flexible currículum que pone el acento en la propia motivación del niño por aprender.
Estas actitudes permisivas hacia la disciplina académica acarrearon numerosas críticas al autor, que resumió su método educativo en el libro Summerhill, un punto de vista radical sobre la educación de los niños (1960), ensayo que tuvo mayor influencia en Estados Unidos y en la Alemania Federal que en Gran Bretaña, y que dio pie a debates en los que se discutían alternativas a la educación convencional. Sus propuestas pedagógicas acabaron por ser adaptadas a diversos sistemas educativos del Reino Unido y de los países escandinavos.
Summerhill, un punto de vista radical sobre la educación de los niños es un informe acerca de aquella experiencia educativa antiautoritaria que llevó a cabo. Con este texto, Alexander Neill pretende demostrar que un método fundado en la libertad y en la autodeterminación puede tener éxito. Se opone, por lo tanto, a la praxis educativa de la familia autoritaria que se sirve de la represión de la sexualidad y de continuadas manipulaciones de las necesidades infantiles con el fin de crear individuos sometidos y conservadores.
En contra de este estilo educativo, Neill, convencido de la bondad natural del niño, propone en esta obra una educación que tenga en cuenta su deseo de felicidad y esté en condiciones de adaptarse a sus necesidades psicológicas. Ante todo, es necesario aceptar sin prejuicios morales el egocentrismo del niño pequeño, que de mayor sólo logrará ser altruista si la educación le reconoce el derecho a satisfacer independientemente sus necesidades, desde las naturales más elementales hasta las emotivas e intelectuales.
Para esta praxis educativa no autoritaria es primordial el concepto de autorregulación, y el "derecho del niño a vivir libremente sin estar sujeto a la autoridad externa, tanto en la esfera psíquica como en la somática", dentro de un clima de aceptación y aprobación. Este tipo de libertad no debe confundirse con la licencia, ni debe dar motivo a que el adulto adopte una actitud de dependencia y pasividad en relación con el niño, sino todo lo contrario; el estilo "laissez faire", en el que el niño es abandonado a sí mismo, tiene como resultado una agresividad desenfrenada. La libertad implica, por el contrario, el respeto recíproco entre las personas y la igualdad de derechos entre adultos y niños. Para que un experimento educativo que se sirva de semejante método pueda tener éxito es necesario que se lleve a cabo, incluso espacialmente, lejos de la sociedad represiva y autoritaria; por eso eligió Neill como sede de su comunidad infantil un pequeño pueblo del campo inglés.
Por mucho que su intento fuera criticado porque, como observa M. Seifert, excluyó voluntariamente "a la sociedad burguesa y sus problemas", lo que significa que no puso a los niños en contacto directo con las contradicciones de dicha sociedad, Summerhill representa una de las experiencias más completas de educación antiautoritaria; tanto es así que algunos de sus mismos críticos, como los teóricos de las comunas infantiles surgidas en Alemania alrededor de 1968, la citan constantemente.
fuente: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/n/neill.htm
El pensamiento pedagógico antiautoritario - Moacir Gadotti
Es magíster en Filosofía de la Educación, doctorado en Ciencias de la Educación y un gran académico en San Paulo, en universidades pontificias del Brasil y en la Universidad de Campinas. Fue Jefe de gabinete de la Secretaría Municipal de Educação de la Prefeitura de São Paulo, en la gestión de Paulo Freire. Es reconocido por su nivel científico tanto como por su militancia social y política.
martes, 11 de septiembre de 2018
¿Existió una pedagogía positivista? - Inés Dussel
Nació en Delaware, USA, pero creció en Argentina. Se formó en Ciencias de la Educación en la Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires. Hizo su maestría en Ciencias Sociales en FLACSO/ Argentina, con la dirección de la Dra. Cecilia Braslavsky, y su doctorado en la Universidad de Wisconsin-Madison, bajo la orientación del Dr. Thomas S. Popkewitz. Entre los años 2001 y 2008 dirigió el Área Educación de FLACSO/Argentina, donde coordinó varios proyectos de investigación, de formación docente y de producción de materiales didácticos sobre desigualdad y educación, y sobre nuevas tecnologías en las aulas. Fue Becaria de la Fundación Spencer (USA), DAAD y Georg-Eckert Institute (Alemania), CNPq (Brasil) y Universidad de Buenos Aires (Argentina). Obtuvo la Beca Dyason de la Universidad de Melbourne para realizar una estancia académica en Australia en 2014. En 2017 se incorporó a la International Academy of Education como Fellow. En 2018 obtuvo el Premio Alexander von Humboldt a su trayectoria académica, otorgado por la Humboldt Stiftung de Alemania.Sus temas de interés han sido las teorías pedagógicas y la sociología histórica del curriculum y la escuela. En los últimos 15 años, viene trabajando en las políticas y pedagogías de la imagen y los nuevos medios digitales en la educación, a través de investigaciones, propuestas de formación virtual, producción de materiales didácticos y revisión de políticas educativas y curriculares.
Ha escrito diez libros, compilado cuatro, y publicado más de 160 artículos y capítulos de libros en medios reconocidos internacionalmente. Ha dictado conferencias y cursos en la Universidad de Paris 8, Universidad de Luxemburgo, Universidad de Tampere (Finlandia), Universidad de Melbourne, Universidad Complutense de Madrid, Universidad de Granada, Universidad de Girona, Universidad de Santiago de Compostela, Universidad de Valladolid, Universidad de Wisconsin-Madison, PUC-Sao Paulo, UDESC y UNESP (Brasil), Universidad Nacional Autónoma de México, Universidad Pedagógica Nacional de México, Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa, Universidad ARCIS (Chile), Universidad Nacional de La Plata y Universidad Nacional de Córdoba (Argentina), entre otras.
Fuente: https://www.die.cinvestav.mx/Personal-Academico/Dra-Ines-Dussel
Las nuevas ideas pedagógicas y su corrupción - Risieri Frondizi
Fuente: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=frondizi-risieri
viernes, 24 de agosto de 2018
INFORMACIÓN
ATENCIÓN
LOS RESULTADOS DE LOS RECUPERATORIOS ESTARÁN DISPONIBLES CUANDO RETOMEMOS LA CURSADA. CUALQUIER CONSULTA PUEDEN ESCRIBIR AL MAIL DE LA CÁTEDRA.
martes, 31 de julio de 2018
Después de clase - Mariano Narodowski
Fue maestro en varias escuelas públicas de zonas pobres bonaerenses. Es Licenciado en Pedagogía y Doctor en Educación. En el 2002, obtuvo la Beca Guggenheim, de la John Simon G. Guggenheim Memorial Fundation.
Ha dictado cursos de posgrado y conferencias en instituciones académicas de diversos países, y en 2006, fue designado Investigador Visitante en la Universidad de Harvard.
Ha publicado cientos de artículos en revistas científicas y de divulgación.
También escribió catorce libros, entre los que se destacan: El desorden de la educación. Ordenado alfabéticamente (2004) y Dolor de Escuela (2006). Académicamente se lo conoce muy especialmente por su libro Infancia y poder, en el que traza una historia de los discursos pedagógicos en la modernidad, y que se ha constituido en un texto insoslayable en el mundo de la pedagogía. Políticamente se lo conoce por haber sido el primer ministro de Educación de la Ciudad de Buenos Aires bajo el gobierno de Mauricio Macri.
lunes, 11 de junio de 2018
Emilio, o de la educación libro primero - Jean-Jacques Rousseau
Fue escritor, filósofo, botánico, naturalista y músico de la ilustración, a pesar de las profundas contradicciones que lo separaron de los principales representantes del movimiento. Sus primeros años de vida, de especial dureza, marcaron su existencia y su pensamiento. Debido a motivos religiosos, la familia Rousseau se exilió a Ginebra cuando era una ciudad-estado independiente.
Isaac Rousseau era relojero, y formaba parte de un grupo de artesanos del barrio de Saint-Gervais. Su madre, Suzanne Bernard, murió a los nueve días después del parto y Jean-Jacques, fue criado por su tía materna y su padre Isaac Rousseau, le educa en casa leyendo con él toda suerte de novelas e historias, entre ellas Astrea de D'Urfé y las Vidas Paralelas de Plutarco. Estas lecturas avivaron la fantasía de Rousseau y acrecentaron su sensibilidad.
Por causa de un duelo, su padre se vio obligado a exiliarse de Ginebra para evitar la cárcel, por lo que abandonó al pequeño Jean-Jacques a los diez años de edad, que es acogido por su tío. Con esta familia disfrutó de una educación que él consideraría ideal, calificando esta época como la más feliz de su vida. Junto con su primo, Rousseau fue enviado como pupilo a la casa del pastor calvinista Lambercier, en Bossey, durante dos años. En la escuela del pastor recibe por primera vez una cierta educación escolar. Allí Rousseau, en pleno campo, pasa dos años felices.
A su regreso en 1725, trabajó como aprendiz de relojero y, posteriormente, con un maestro grabador, Ducommun, que lo sometió a un trato brutal, por lo que sin finalizar su aprendizaje, a los 16 años abandonó Ginebra. Sin embargo, desarrolló la suficiente experiencia para vivir de estos oficios toda su vida.
Tras abandonar Ginebra fue a parar al pueblo de Confignon, siendo recogido en la casa del propio cura del lugar quien le dio carta de presentación para madame de Warens, una mujer convertida del calvinismo al catolicismo, que lo envió a un catecumenado en Turín, donde abandonó el calvinismo y fue bautizado como católico. Con Madame de Warens, trece años mayor que él, muy culta, que le ayudó en su educación y en su afición por la música, estableció una amistad materno-filial, que con el tiempo se transformó en amorosa y apasionada.
Trabajó en el catastro de Saboya y dio lecciones de música, diez años de lecturas, estudios, obras literarias de poca monta, aventuras, viajes, rupturas y regresos a Annecy, hasta que se produce la ruptura definitiva con la mujer que hasta entonces le había dado estabilidad emocional., pues un nuevo amante de Madame de Warens le obligó a salir de su casa.
Residió seis semanas en Montpellier por una enfermedad grave, y a su regreso fue preceptor en Lyon, ejerció de periodista y tuvo contacto con Fontenelle, Diderot o Marivaux.
En 1745, con 33 años, vuelve a París, donde presenta a la Academia de Ciencias un Proyecto concerniente a nuevos signos para la música, que es rechazado; compone la ópera Les Muses galantes, Mme. d´Épinay lo introduce en el ambiente distinguido y es nombrado secretario de embajada en Venecia. Cuando volvió a París en 1744, continuó su trato con Diderot y con otros filósofos, como d´Alembert o Rameau, y su colaboración en artículos para la Enciclopedia. Fue en esa época cuando conoció a Thérèse Levasseur, una modista analfabeta con la que tuvo cinco hijos seguidos, a los que internaba en la Maternidad pública, un hospicio, a medida que iban naciendo (Un contrasentido para quien tanto escribió sobre la libertad en la educación de los niños. Aunque daba la excusa de carecer de medios, en el volumen IX de sus Confesiones afirma que era para separarlos del ambiente de incultura de la familia de su mujer). Es en esta época cuando escribe sus escritos que le han hecho popular.
En 1754 regresó a Ginebra e intentó readquirir sus derechos como ciudadano, se reconcilió con el calvinismo y escribió su discurso sobre la desigualdad entre los hombres: Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres.
En 1756 se instaló en la residencia de su amiga Madame de Epinay, donde se retiró para trabajar y escribir intensamente algunas de sus obras más importantes.
Durante los años siguientes escribió La nueva Eloisa (1761), El contrato social (1762), obra proscrita en Francia y finalmente, Emile, texto publicado en 24 de mayo de 1762 y condenado a la hoguera, simultáneamente con el pedido de captura del autor, que huyó a Neuchatel, en Suiza, donde es acogido como protegido de Lord Keith, pero su casa en Môtiers es apedreada por una turba furiosa en 1765.
Su amigo Hume lo acogió junto con Thérèse en Inglaterra, y vivieron retirados en el campo durante dos años (1765-1767), debido a la opinión que la mayoría de los ingleses tenía de él: un loco, malo y peligroso hombre que vive en pecado con Thérèse. En 1767, con 55 años, volvió a Francia con un nombre falso. Allí se casó con Thérèse un año más tarde. En 1770 se le permitió regresar oficialmente con la condición de que no publicase nada más.
En París permaneció hasta 1778; vuelve a copiar música (de lo que vivía), clasifica hierbas y escribe sobre botánica Mientras tanto publicó Confesiones (1767-1771), escritas en buena parte durante su estancia en Inglaterra, y escribe y no acaba Las meditaciones de un paseante solitario.
Escribió sus memorias, las Confesiones, y se dedicó a vivir de sus patrones y lecturas públicas que hacía de ellas. En 1772 Madame d'Epinay, escandalizada por lo que Rousseau relata de su relación con ella, pide a la policía que prohíban tales lecturas. Con una salud mental resquebrajada definitivamente, se alejó del mundo. Aunque siguió escribiendo, su salud mental le hacía ver enemigos en todas partes y no pudo disfrutar de su fama.
En mayo de 1778, invitado por el marqués de Girardin, se trasladó al pabellón situado frente al castillo de Ermenonville, en donde falleció víctima de una apoplejía. El 9 de octubre de 1779, por decisión de la Asamblea Constituyente, sus restos son trasladados al Panteón.
Fuente: http://educomunicacion.es/figuraspedagogia/0_juan_jacobo_rousseau.htm
domingo, 20 de mayo de 2018
¿Qué es la Ilustración? - Immanuel Kant
Su existencia transcurrió prácticamente por entero en su ciudad natal, de la que no llegó a alejarse más que un centenar de kilómetros cuando residió por unos meses en Arnsdorf como preceptor, actividad a la cual se dedicó para ganarse el sustento luego de la muerte de su padre, en 1746. Tras doctorarse en la Universidad de Königsberg a los treinta y un años, ejerció en ella la docencia y en 1770, después de fracasar dos veces en el intento de obtener una cátedra y de haber rechazado ofrecimientos de otras universidades, fue nombrado por último profesor ordinario de lógica y metafísica.
La vida que llevó ha pasado a la historia como paradigma de existencia metódica y rutinaria. Es conocida su costumbre de dar un paseo vespertino a diario, a la misma hora y con idéntico recorrido, hasta el punto de que llegó a convertirse en una especie de señal horaria para sus conciudadanos; se cuenta que la única excepción se produjo el día en que la lectura de Emilio o De la educación, de Jean-Jacques Rousseau, lo absorbió tanto como para hacerle olvidar su paseo, hecho que suscitó la alarma de sus conocidos.
La filosofía de Kant
En el pensamiento de Kant suele distinguirse un período inicial, denominado precrítico, caracterizado por su apego a la metafísica racionalista de Wolff y su interés por la física de Newton. En 1770, tras la obtención de la cátedra, se abrió un lapso de diez años de silencio durante los que acometió la tarea de construir su nueva filosofía crítica, después de que el contacto con el empirismo escéptico de David Hume le permitiera, según sus propias palabras, «despertar del sueño dogmático».
En 1781 se abrió el segundo período en la obra kantiana, al aparecer finalmente la Crítica de la razón pura, en la que trata de fundamentar el conocimiento humano y fijar asimismo sus límites; el giro copernicano que pretendía imprimir a la filosofía consistía en concebir el conocimiento como trascendental, es decir, estructurado a partir de una serie de principios a priori impuestos por el sujeto que permiten ordenar la experiencia procedente de los sentidos; resultado de la intervención del entendimiento humano son los fenómenos, mientras que la cosa en sí (el nóumeno) es por definición incognoscible.
Pregunta fundamental en su Crítica es la posibilidad de establecer juicios sintéticos (es decir, que añadan información, a diferencia de los analíticos) y a priori (con valor universal, no contingente), cuya posiblidad para las matemáticas y la física alcanzó a demostrar, pero no para la metafísica, pues ésta no aplica las estructuras trascendentales a la experiencia, de modo que sus conclusiones quedan sin fundamento; así, el filósofo puede demostrar a la vez la existencia y la no existencia de Dios, o de la libertad, con razones válidas por igual.
El sistema fue desarrollado por Kant en su Crítica de la razón práctica, donde establece la necesidad de un principio moral a priori, el llamado imperativo categórico, derivado de la razón humana en su vertiente práctica; en la moral, el hombre debe actuar como si fuese libre, aunque no sea posible demostrar teóricamente la existencia de esa libertad. El fundamento último de la moral procede de la tendencia humana hacia ella, y tiene su origen en el carácter a su vez nouménico del hombre.
Kant trató de unificar ambas "Críticas" con una tercera, la Crítica del juicio, que estudia el llamado goce estético y la finalidad en el campo de la naturaleza. Cuando en la posición de fin interviene el hombre, el juicio es estético; cuando el fin está en función de la naturaleza y su orden peculiar, el juicio es teleológico. En ambos casos cabe hablar de una desconocida raíz común, vinculada a la idea de libertad. A pesar de su carácter oscuro y hermético, los textos de Kant operaron una verdadera revolución en la filosofía posterior, cuyos efectos llegan hasta la actualidad.
fuente: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/k/kant.htm
viernes, 11 de mayo de 2018
Guía para las Escuelas Cristianas - Juan Bautista de La Salle
Juan Bautista de La Salle nació en 1651 en Reims, Francia, en una rica familia. Fue educado como tal; desde pequeño tuvo la idea de ser sacerdote. Al principio su padre se opuso; pero, finalmente, le dejó y a los quince años se hizo canónigo de la catedral de Reims, viviendo tranquila y cómodamente.
A los diecinueve años se traslada a París para comenzar los estudios que le preparasen para ser sacerdote. En París conoce a los niños pobres abandonados en la calle y, junto con otros compañeros, comienza a educar a un grupo de ellos.
Pero a partir de 1672, tras la muerte de sus padres, tiene que encargarse de sus hermanos por ser el mayor, a la vez que continua sus estudios. El mucho tiempo que tiene que dedicar a estas dos cosas no le permite continuar la atención a los niños abandonados. Finalmente, en 1678, se ordena sacerdote y celebra su primera misa en Reims.
Y sigue con la responsabilidad de atender a sus hermanos y cumplir sus deberes como canónigo de la Catedral. También en Reims se encuentra con familias pobres y niños abandonados sin escuela; pero a pesar de que les ayuda con la limosna, no se acerca a ellos. Sin embargo, una idea ha comenzado a dar vueltas a su cabeza: ¿Dios le llama simplemente para desarrollar su tarea como sacerdote o también para educar a los niños pobres y abandonados? La Salle piensa y reza mucho, intentando buscar su camino; pero no ve claro.
Estando visitando el convento de las Hermanas del Niño Jesús, aparece Adrián Nyel enviado por la señora Maillefer, pidiéndole ayuda para abrir una escuela destinada a los niños pobres y abandonados de Reims. En este encuentro con Nyel, Juan Bautista comienza a descubrir cuál es el camino que Dios le pide que siga. Ayudando a Nyel, La Salle tiene el primer contacto con la escuela.
Una vez que se hace cargo de la escuela, Juan Bautista busca maestros. Es muy difícil encontrarlos, porque nadie quiere enseñar a los niños pobres. Por fin halla algún mutilado de guerra y algunos jóvenes que estaban sin trabajo. Con la intención de estar más cerca de ellos y de enseñarles cómo tienen que dar clase, les lleva a vivir a su casa; pero toda su familia se pone en contra.
Ante esta situación, alquila una pequeña y sencilla casa y se va a vivir a ella con los maestros. Pasado algún tiempo, los maestros acusan a La Salle de que, a pesar de vivir con ellos, él sigue siendo rico y teniendo mucho dinero. Tras pensar y rezar mucho, La Salle se da cuenta de que los maestros tienen razón y toma una decisión muy valiente: repartir todo lo que tiene entre los pobres. De ese modo será uno como los demás. Y así es como comenzaron a educar a aquellos niños y jóvenes que mataban las horas en la calle.
Con todo, esta nueva aventura que ha comenzado La Salle va a durar poco. Los maestros se cansan de dar escuela y de vivir juntos aceptándose unos a otros, y le abandonan. A los treinta años Juan Bautista se queda totalmente solo, sin maestros, e incomprendido por su familia. Pero Dios no le abandona: empiezan a llegar jóvenes generosos y sinceros que quieren ser maestros. Con éstos comenzará La Salle a vivir y trabajar de un modo nuevo. En adelante vivirán juntos en serio y se comprometerán a ser seguidores de Jesús. Se llamarán Hermanos de las Escuelas Cristianas.
Y así, casi sin darse cuenta, La Salle va abriendo escuelas a lo largo y ancho de toda Francia, respondiendo a las llamadas de diferentes personas en distintos lugares. En unos sitios serán escuelas gratuitas para niños pobres; en otros, escuelas de oficios para que los jóvenes aprendan un trabajo y puedan encontrar empleo; en otros, escuelas de maestros para que, aquellos jóvenes que quieran serlo salgan bien preparados antes de dar clase; y hasta escuelas para delincuentes, ya que estando en la cárcel no hacían nada y, por lo menos, en la escuela aprendían algo.
Y también, casi sin darse cuenta, le fueron viniendo los problemas. Los maestros calígrafos, que enseñaban a escribir cobrando por ello, empiezan a quedarse sin alumnos porque los Hermanos no cobraban y enseñaban mejor. Comienzan a molestar a los Hermanos; entran en sus clases rompiendo y quemando mesas, bancos y todo lo demás y, finalmente, llevan a juicio a La Salle. A pesar de que Juan Bautista lo gana, los problemas no terminan: algunos de aquellos jóvenes generosos y sinceros, que se han hecho Hermanos y a los que La Salle quiere mucho, lo abandonan e incluso traicionan. Ante todo esto, Juan Bautista piensa que la culpa de todas las dificultades la tiene él y marcha a Parmenia para reflexionar y rezar.
Al cabo de un tiempo, los Hermanos le piden que vuelva para responsabilizarse de las escuelas. Juan Bautista obedece y vuelve, pero a medida que pasa el tiempo su salud empeora. Tras una recaída, La Salle muere un Viernes Santo, el día 7 de abril de 1719.
Juan Bautista de la Salle muere el 7 de abril de 1719 en Saint-Yon, Ruán.
A los diecinueve años se traslada a París para comenzar los estudios que le preparasen para ser sacerdote. En París conoce a los niños pobres abandonados en la calle y, junto con otros compañeros, comienza a educar a un grupo de ellos.
Pero a partir de 1672, tras la muerte de sus padres, tiene que encargarse de sus hermanos por ser el mayor, a la vez que continua sus estudios. El mucho tiempo que tiene que dedicar a estas dos cosas no le permite continuar la atención a los niños abandonados. Finalmente, en 1678, se ordena sacerdote y celebra su primera misa en Reims.
Y sigue con la responsabilidad de atender a sus hermanos y cumplir sus deberes como canónigo de la Catedral. También en Reims se encuentra con familias pobres y niños abandonados sin escuela; pero a pesar de que les ayuda con la limosna, no se acerca a ellos. Sin embargo, una idea ha comenzado a dar vueltas a su cabeza: ¿Dios le llama simplemente para desarrollar su tarea como sacerdote o también para educar a los niños pobres y abandonados? La Salle piensa y reza mucho, intentando buscar su camino; pero no ve claro.
Estando visitando el convento de las Hermanas del Niño Jesús, aparece Adrián Nyel enviado por la señora Maillefer, pidiéndole ayuda para abrir una escuela destinada a los niños pobres y abandonados de Reims. En este encuentro con Nyel, Juan Bautista comienza a descubrir cuál es el camino que Dios le pide que siga. Ayudando a Nyel, La Salle tiene el primer contacto con la escuela.
Una vez que se hace cargo de la escuela, Juan Bautista busca maestros. Es muy difícil encontrarlos, porque nadie quiere enseñar a los niños pobres. Por fin halla algún mutilado de guerra y algunos jóvenes que estaban sin trabajo. Con la intención de estar más cerca de ellos y de enseñarles cómo tienen que dar clase, les lleva a vivir a su casa; pero toda su familia se pone en contra.
Ante esta situación, alquila una pequeña y sencilla casa y se va a vivir a ella con los maestros. Pasado algún tiempo, los maestros acusan a La Salle de que, a pesar de vivir con ellos, él sigue siendo rico y teniendo mucho dinero. Tras pensar y rezar mucho, La Salle se da cuenta de que los maestros tienen razón y toma una decisión muy valiente: repartir todo lo que tiene entre los pobres. De ese modo será uno como los demás. Y así es como comenzaron a educar a aquellos niños y jóvenes que mataban las horas en la calle.
Con todo, esta nueva aventura que ha comenzado La Salle va a durar poco. Los maestros se cansan de dar escuela y de vivir juntos aceptándose unos a otros, y le abandonan. A los treinta años Juan Bautista se queda totalmente solo, sin maestros, e incomprendido por su familia. Pero Dios no le abandona: empiezan a llegar jóvenes generosos y sinceros que quieren ser maestros. Con éstos comenzará La Salle a vivir y trabajar de un modo nuevo. En adelante vivirán juntos en serio y se comprometerán a ser seguidores de Jesús. Se llamarán Hermanos de las Escuelas Cristianas.
Y así, casi sin darse cuenta, La Salle va abriendo escuelas a lo largo y ancho de toda Francia, respondiendo a las llamadas de diferentes personas en distintos lugares. En unos sitios serán escuelas gratuitas para niños pobres; en otros, escuelas de oficios para que los jóvenes aprendan un trabajo y puedan encontrar empleo; en otros, escuelas de maestros para que, aquellos jóvenes que quieran serlo salgan bien preparados antes de dar clase; y hasta escuelas para delincuentes, ya que estando en la cárcel no hacían nada y, por lo menos, en la escuela aprendían algo.
Y también, casi sin darse cuenta, le fueron viniendo los problemas. Los maestros calígrafos, que enseñaban a escribir cobrando por ello, empiezan a quedarse sin alumnos porque los Hermanos no cobraban y enseñaban mejor. Comienzan a molestar a los Hermanos; entran en sus clases rompiendo y quemando mesas, bancos y todo lo demás y, finalmente, llevan a juicio a La Salle. A pesar de que Juan Bautista lo gana, los problemas no terminan: algunos de aquellos jóvenes generosos y sinceros, que se han hecho Hermanos y a los que La Salle quiere mucho, lo abandonan e incluso traicionan. Ante todo esto, Juan Bautista piensa que la culpa de todas las dificultades la tiene él y marcha a Parmenia para reflexionar y rezar.
Al cabo de un tiempo, los Hermanos le piden que vuelva para responsabilizarse de las escuelas. Juan Bautista obedece y vuelve, pero a medida que pasa el tiempo su salud empeora. Tras una recaída, La Salle muere un Viernes Santo, el día 7 de abril de 1719.
Juan Bautista de la Salle muere el 7 de abril de 1719 en Saint-Yon, Ruán.
jueves, 3 de mayo de 2018
Didáctica Magna Capítulo VI - Comenio
Jan Amos Comenius (en checo, Komenský) nació el 28 de marzo de 1592 en Moravia, región de la actual República Checa. Considerado el fundador de la pedagogía moderna. Era el menor de cinco hijos y el único varón de una familia de granjeros acaudalada. Sus padres pertenecían a la Unión de Hermanos Moravos (también llamados Hermanos Bohemios, o Iglesia Morava). Después de completar sus estudios en Alemania, volvió a su país natal. Más tarde, a la edad de 24 años, fue ordenado sacerdote de la Unión de Hermanos Moravos. En 1618, Comenius fue colocado al frente de la pequeña parroquia de Fulnek, ciudad situada a unos 240 kilómetros al este de Praga. En aquel tiempo, la Contrarreforma católica, destinada a combatir el protestantismo, se hallaba en pleno apogeo en Europa. El conflicto religioso entre católicos y protestantes alcanzó su punto álgido con el estallido de la guerra de los Treinta Años (1618-1648).
Tras una década de lucha, la religión católica fue declarada la única confesión legítima en Moravia. A Comenius y a los miembros de las clases altas se les dio la oportunidad de elegir: convertirse al catolicismo o abandonar el país. Puesto que Comenius no estaba dispuesto a claudicar, trasladó a su familia a la pequeña ciudad de Leszno, importante centro de la Unión de Hermanos Moravos en Polonia. Aquello marcó el principio de un exilio que duraría cuarenta y dos años y que le privaría de regresar a su patria. Comenius se empleó como maestro de Latín en el Gimnasio de Leszno, una escuela para preuniversitarios. No obstante, al poco tiempo se sintió descontento con los métodos inadecuados de enseñanza, y con buena razón. El sistema escolar de la época se encontraba en un estado deplorable. Por ejemplo, solo a los varones se les consideraba dignos de recibir educación, aunque se excluía a los que nacían en la pobreza. La instrucción en las aulas consistía principalmente en llenar la cabeza de los estudiantes con sintaxis, palabras y frases del latín. ¿Por qué razón? Porque la Iglesia Católica controlaba la mayoría de las escuelas del medievo, y dado que la liturgia se celebraba en latín, era fundamental la enseñanza de esta lengua para asegurar una provisión constante de futuros sacerdotes. Además, no se daba atención alguna a fijar objetivos concretos en el aprendizaje, ni tampoco la educación que recibían los alumnos les ayudaba a pasar progresivamente de lo sencillo a lo complicado. La disciplina era severa, en ocasiones incluso cruel, y el ambiente moral, degradado. Comenius no fue el primero que defendió la necesidad de una reforma educativa.
En Inglaterra, Francis Bacon había condenado la insistencia en el latín y había aconsejado retomar el estudio de la naturaleza. En Alemania, Wolfgang Ratke y Johann Valentin Andreä, entre otros, también habían intentado hacer mejoras, aunque ninguno de ellos obtuvo el favor del Estado para sus proyectos. Comenius propuso un programa para hacer amena y no tediosa la educación, y lo llamó pampaedia o pansofía, que significa “educación universal” (se debe enseñar todo a todos).
Su finalidad fue establecer un sistema de enseñanza progresivo del que todo el mundo pudiera disfrutar. Decía que a los niños se les debía enseñar gradualmente, enlazando de manera natural los conceptos elementales con los conceptos más complejos. Asimismo, propugnó el uso de la lengua materna durante los primeros años de escolaridad en lugar del latín. Sin embargo, la educación no debía confinarse a la adolescencia, sino abarcar toda la vida del individuo. Comenius escribió que el estudio tenía que ser “completamente práctico, completamente grato, de tal manera que hiciera de la escuela una auténtica diversión, es decir, un agradable preludio de nuestra vida”. También opinaba que la escuela debía centrarse no solo en la formación de la mente, sino de la persona como un todo, lo que incluiría la instrucción moral y espiritual.
Fuente: http://pedagogia.mx/juan-amos-comenius/
Descargar capítulo VI
Descargar Libro completo
martes, 27 de marzo de 2018
Texto: La invención del aula - Inés Dussel y Marcelo Caruso
Sinopsis por Valeria Morras
(http://sedici.unlp.edu.ar/handle/10915/32671)
Inés Dussel y Marcelo Caruso al asumir una mirada genealógica, realizan un recorrido histórico, sin pretensiones de neutralidad, sobre la configuración del aula de clase como espacio educativo privilegiado y las prácticas pedagógicas que en ella se llevan a cabo. La intención es desnaturalizar el aula. Se proponen “interrogar lo obvio”, “saber por qué el aula es como es”, por qué se realizan dentro de ella determinados discursos y prácticas: de dónde surgen, cuáles son sus significados y efectos, quién los define, a qué responden. Conocer qué procesos ocurrieron para su configuración actual, bajo qué lógica se construyó su estructura –material y comunicacional– nos puede ayudar a (re)pensar nuestra práctica, a detenernos a pensar que significado tiene esa situación, tan importante en la que se definen tanto alumnos como docentes. A esto apuntan los autores de esta obra.
Junto a capítulos específicamente históricos, incluyen dos ensayos sobre el concepto de metáfora y autoridad, ampliando la comprensión del tema. También incorporan actividades, relacionadas tanto a cuestiones históricas como a problemáticas actuales, pensadas para que el lector trabaje y reflexione sobre aspectos que consideran importantes en la tarea de enseñar
miércoles, 14 de marzo de 2018
Cátedra de Pedagogía-Profesorado en Psicología-UNR
La idea de este espacio es brindar la posibilidad de acercar a los estudiantes el material teórico propuesto por la cátedra, organizado de acuerdo a los ejes de trabajo.
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